Por Milton Chamarelli Filho*
Uma sociedade existe principalmente para gerar hábitos. Sem eles nós não vivemos, até porque – e já convém enfatizar isso de antemão – eles não se restringem somente às nossas atitudes mais comezinhas, mas a toda a nossa cultura ou pelo menos a tudo aquilo que nos permite, também, compartilhar certas semelhanças e diferenças em relação a outras culturas.
Como tudo, hábitos mudam de tempos em tempos, de geração a geração. Mas eles nos servem, sobretudo, como uma espécie de farol que “orienta os navios durante a noite”. Para o recém-nascido, o choro não é um hábito até que ele perceba que a sua mãe o atende com o seio. Numa escala mil vezes maior, mas não mil vezes melhor, por circunstâncias sociais diversas, penso em todos os ensinamentos e todas as percepções que temos sobre o mundo e sobre nós mesmos e o quanto isso tudo está numa dimensão tão inconsciente que só podemos acessar quando nos deparamos com o outro, com outra cultura ou com o outro de nós mesmos.
Um outro hábito é um espelho opaco, um término de uma continuidade, é um mergulho naquilo que é desconhecido, porque, ao se construir, foi se sedimentando, camada a camada, impedindo-nos de ver sua origem. E se a encontramos, vamos nos deparar com outro hábito, com outra lei e representações, como aconteceu com Freud quando “encontrou na mitologia grega um grande substrato para a compreensão dos processos psíquicos de seus pacientes” (Mito e a Tradição Psicológica S. Freud e C. G. Jung).
O hábito, com efeito, nos permite fazer previsões, uma vez que ele tem um caráter de lei, de generalização (SANTAELLA, 1985). Com a prática habitual, somos levados a fazer tudo ou quase tudo de “olhos fechados”, porque foi para isso que nosso cérebro foi treinado durante milhares de anos, como forma de não dispendermos energia e de não acharmos que o mundo é um caos entrópico a cada momento.
Por esse motivo, também, talvez a Filosofia tenha nascido, para nos mostrar que o mundo é ou deve ser de uma forma e não de outra, como na bela filosofia platônica, em que somos tomados como réplicas imperfeitas de um mundo ideal, onde tudo é perfeito e sublime. E é precisamente daí que nasce o movimento contra o pensamento de que está tudo em movimento, que estamos em constante devir, ideia que vem de Heráclito e é retomada muitos séculos mais tarde por Nietzsche.
O devir é o movimento das coisas móveis e imóveis por isso ele nos assombra porque, antes de nos colocar entre duas eternidades, coloca-nos entre dois silêncios. Quem sabe por isso Pascal (1623-1662) tenha enunciado que “o silêncio desses espaços infinitos me apavora”?; pelo mesmo motivo, mas em circunstâncias e tempos diversos, precisamos ocupar espaços em profusão, entre o zero (nada) e o um (tudo), fragmentos e rastros existenciais e digitais.
O verdadeiro precisa ser imutável aos olhos, mas, ao mesmo tempo que nos dá essa dimensão tão perfeita de um mundo ideal, de coisas que existem num mesmo tempo e espaço, nos tira a percepção da fugacidade, dos sabores ímpares, do aroma fugaz e frugal, do encontro improvável, do amor furtivo e do amargor da dor da dor dolorida do luto. E é isso (também) que nos torna humanos (ou deveria!). Somos esse trem em direção a Workaholic City, lugar denunciado em “Tempos Modernos”, do nosso quase infantil Chaplin.
É preciso estar nas perguntas improváveis da infância e nas afirmações incongruentes de Manoel de Barros, ali onde a vida nasce e tem o seu frescor, quando tudo está ativo à percepção primeva, e é ímpar ao mundo das classificações.
Mas nossas representações colorem tudo com passivas nomeações de catálogos que já foram escritas há milhares de anos, e somos “governados” por tudo que já houvera sido escrito, ainda que pela mente, pelos “mecanismos” do corpo ou pela sociedade.
Para finalizar, deixo aqui um trecho de Clarice que resume bastante o que disse acima: “Um olho vigiava a minha vida. A esse olho ora provavelmente eu chamava de verdade, ora de moral, ora de lei humana, ora de Deus, ora de mim. Eu vivia mais dentro de um espelho. Dois minutos depois de nascer eu já havia perdido as minhas origens.” (LISPECTOR, Clarice. A paixão segundo G. H.).
*Milton Chamarelli Filho é professor titular da Universidade Federal do Acre (Ufac) e doutor em Comunicação e Semiótica pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo
